一
我們理解演技,通常會以觀眾的角度。這並不奇怪,因為我們大部分人都不是演員,卻天天都看別人做戲。「做戲」這個詞語很有趣,它本來的意思是指在戲裡飾演一個角色,而我們卻又拿它來形容別人欺騙他人,虛偽,裝模作樣。這就說明了把「戲」這個行為跟「假」和「裝」連繫在一起,通常就是我們對演技的第一印象:所謂演技,就是假扮成另外一個人,好讓大家相信這個表演者就是他所假扮的那個人。
教導我們這種「演技觀」的,不是劇場,而是電視電影工業。有一個故事是這樣的:一個曾在美國學戲多年的女演員,有幸向俄國戲劇大師史坦尼斯拉夫斯基請教,大師問女演員最大的困惑是什麼,女演員回答說,她在美國學習由大師你所創立的「方法演技」很多年,自問已有小成,但當每次要開始演戲時,戲是演好了,心裡卻始終很不踏實,不知如何是好。大師於是邀請女演員隨他練習一段時間,好等他看看問題出現在哪裡。後來據女演員憶述,大師說她過份依賴「方法演技」中所經常强調的「情緒記憶」,也就是演員生活中的真實體驗,卻忽略了要把劇本情景分析清楚,以致無法喚起演員的想像力。
這個故事跟電視電影工業有什麼關係呢?原來「方法演技」根本不是史坦尼斯拉夫斯基原來要說的演技方法,而是美國電影工業移植這位俄國戲劇大師的理論後的產物。電影拍攝成本高昂,日程緊湊,不容許演員像排演舞台劇一樣,花上大量時間去分析和排練劇本,因此電影演員只好依賴「情緒記憶」,先儲存好大量生活體驗,待拍攝時拿來使用,以減省醞釀的時間。這種美式方法演技跟我們所理解的「演技」是一致的:要騙得到觀眾,就必須跟現實一樣,或起碼是要「像」現實。於是,令人相信這位演員就是這個角色,就成為了「好演技」的唯一標準。
我沒有仔細研究過這種「演技觀」是如何在香港形成的,但從黃子華在棟篤笑裡扮羅拔迪尼路、周星馳在電影裡高談「由外到內,由內到外」、到黎耀祥在一本書中也以類似的觀點總結他的演戲生涯,可以看到這種觀念在我們的文化裡有多麼根深蒂固。同樣地,即使我們不是在看電影電視,而是在看舞台劇,也很容易會用上這種眼光來判斷演員的優劣。至於舞台劇演員作為社會上最專業的表演者,自然更加深諳「做戲」之道,也很清楚怎樣的演技才能吸引觀眾,讓觀眾產生共鳴。在香港戲劇界裡,大部份受過正規訓練的演員都是沿用著這種表演方法,而觀眾也很習慣於這種跟電視電影相似、或許只是稍加放大而本質未變的演法。
二
我才第一次聽到有「港派演技」一說。大意是,內地舞台劇演員動作說白都一板一眼,表演力度大,香港演員則較鬆動,更生活。史坦尼斯拉夫斯基的幽靈從未離開過兩地的舞台,唯一的差別是,內地的演技很教條,香港的則像演員在路上行走。
當我讀香港話劇團出版的《戲‧道》時,便想到了一個流傳已久,卻沒認真討論過的說法:香港話劇團的演員,戲是好,表現是穩定,但總嫌表演張力太盛,演員互相交戲過頻,看一齣跟看一百齣都差不多,個性神采俱稍欠。我還是不大願意把此說當成是批評,那應該是一種讚賞的——港派演技嘛,既有名目,自然得有一種可被累積的風格所支撐。可是演員不是機器,他們的優點是,很自覺,對自己的身體和精神狀態都敏感,演技不是炫耀技藝,而是把生活經驗內化,再在劇本和舞台表演的框架中拋放出來。因此我才說,港派演技下的演員更像在路上行走,他們在路上呼吸空氣,觀看風景,再以此作肥,讓他們可以在藝術之內成長下去。可他們總不能亂走一通啊!演員的缺點是,需要方法,就好像需要一條盪平了石屎,兩旁種滿樹的康莊小路,才知往哪裡走。這條路,俗稱演技,而更正確說法應該是:關於表演的方法和修養。
我不應該低估演員的多樣性。即使美式方法演技化的史氏體系一直籠罩著香港的演技發展。《戲‧道》收錄了多位香港話劇團演員的文章和訪談,從編排上看,更似是以輕鬆筆法書寫一套香港話劇團式的演技論述,卻又劇刻意保留不同背景和資歷的演員之間的差異。那些高論「港派演技」的內地學者,跟那個關於香港話劇團式演技已呈僵化的偏見一樣,應還察覺不了他們的演技正在微妙地變化著。我注意到,劇團裡的資深演員早已有自己一套,他們毫不費勁,單在多年的話劇團經驗裡輕輕一拈,已有說之不完的排戲方法和內心掙扎了。年輕演員呢?方法沒那麼系統,卻對經驗中的特殊時刻格外敏感,造就了他們日後對演技的看法。我沒有理由一錘定音,硬說這就是史氏幽靈了。戲劇大師只有在路旁浪盪的份兒,更好看的,還是演員們不同的走路姿勢。
據說在二十年前,學習戲劇表演的學生都愛看《尊重表演藝術》,近年要找點新意,便讀《演員與標靶》。兩書的分別是,前者是工具書,後者有點勵志。那麼《戲‧道》呢?不,當然不是,它不是教演技的書,正如某些電視電影明白談表演的書一樣,不過是演員的藝術傳記吧了。個人經驗不可轉化,不可操作。它只可以被領悟,被體會,但從不保證能收為己用。我們在《戲‧道》裡得到什麼?除了看見在「港派演技」迷障下,他們的微妙個性外,就是叫挑剔成性的觀眾:即使演出不能滿足你,也別把演技想得太輕易。
三
從當代劇場美學發展史的角度,「演技」其實已是一種非常保守的戲劇觀。而更為不幸的是,在電視電影這類具有表演成份的文化工業,已發展成足以掌管人們經驗的龐然巨物時,如果我們無法認清劇場的獨特性,劇場或許會有從我們的經驗中完全退場的一天。幸好,若從演技的觀念入手,劇場的優勢也正正在於演員並不一定需要以「做戲」為己任。演員未必需要演另一個「人」,演員也可以是一個純粹的概念載體,或是一部表演機器。
例如,直至今天,進念都仍然被視為前衛劇場,大家或會注意到進念的舞台美學和社會批判意識,卻極少提到他們的演技問題。進念演員的演技一般都不大好,但這不影響他們的意念表達。在進念美學的框架裡,演員的「任務」不是「做戲」,而是傳遞理念,而進念作品的理念往往如此鮮明,演員演技好壞沒有關係。
另一個例子是前進進戲劇工作坊的陳炳釗。如果用傳統正劇的標準來看,他的劇作裡的戲劇密度明顯是低於一般水平,劇中很多情節都不是以角色、情景和對話築構,而是由演員直接說出來。陳炳釗所擅長的這種「敘事體」有別於一般的獨白,演員不是在「扮演」角色,而僅僅是在說白、表演情緒和傳遞戲劇張力。觀眾不可能在現實世界中找到對應物,自然也無法以「像真度」來判斷演員演技的優劣。
當然,要擺脫這種「做戲」的「演技觀」並不容易,尤其是在戲劇日趨專業化和電視電影工業依然强勢的環境下,不僅觀眾早就習慣這樣看戲,演員也往往需要像那位女演員一樣,必須借助「情緒記憶」這類科班方法才會覺得踏實。但反過來說,愈年輕愈少受「正統」戲劇訓練的演員,就愈願意去測試劇場的可能性,也愈有擺脫傳統表演方法的勇氣。
我最近特別喜歡留意這些香港年輕人的創作,總覺他們大都有「以陳炳釗為創作典範」的傾向。他們偏愛臨摹陳炳釗片碎化結構和混合敘事形式,也很願意接受跟這種美學形式相符的表演方法。而他們甚至比陳炳釗激進,當陳炳釗經常在劇場邊緣感到焦慮時,年輕創作人則躍躍欲試,以巨大無比的創作慾望作為驅動力,將他們所學過見過的全部美學形式和劇場方法,以及全部曾經思考過的議題和概念,一古腦兒灌注到他們的劇場作品裡去。他們的創作十分自由,連帶他們所需要的演技也絕不可能因循個別的「演技觀」,而必須因時制宜,在十萬種表演方法中選擇最合用的一種。
年輕人的躁動已到達臨界點,他們需要爆發,需要宣示,而不是如過去某些時代裡的劇場人一般,力爭悍衛某一種傳統戲劇觀念。然而,正是由於正統戲劇觀念的缺席,反而造就了他們進行一場又一場的劇場實驗——但這場劇場實驗卻注定是隱性的,即使他們已悄悄把傳統的「演技觀」拉下馬,把劇場從其他有表演成份的傳播媒體區分出來。
2012.10/2013.12
Monday, December 30, 2013
方法演技‧港派演技‧實驗演技
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